تمر علينا بعض الآيات في القرآن الكريم دون أن نتفكر فيها مثل هذه الآية الكريمة (يقلّب الله الليل والنهار إن في ذلك لعبرة لأولي الأبصار ـ النور: 44) فكلمة الإبصار هنا لا تعني من يمتلك حاسة البصر بل تحدثت عن البصيرة وهي شيء مختلف تماما عن البصر.
الإنسان معجزة الخالق سبحانه، لم يكتف أن وهبه حواسه الظاهرة بل وهبه العقل، والوجدان، والقلب لأن أمور الحياة تحتاج إلى فكر وبصيرة ووعي وإدراك، كقوله تعالى (أدعو إلى الله على بصيرة ـ يوسف: 108) وكذلك قوله تعالى (بل الإنسان على نفسه بصيرة ـ القيامة: 14).
فالبصر والبصيرة أمران مختلفان، فالبصر هو حاسة النظر ومكانها العين، أما البصيرة فمكانها القلب وهي ما يوجد في وجدان الإنسان من نور الحق. فالبصر يرى الماديات والبصيرة ترى المعنويات والقيم، فهما كلمتان متشابهتان ولكن مختلفتان في المعنى.
البصر أحيانا يسمى «الرؤية» هي واحدة من الحواس، ووجود البصر يعني أن يكون الإنسان قادرا على الرؤية، فالرؤية تعطي الإنسان معرفة العالم. وتعرف المكونات الضرورية للرؤية أو البصر بالنظام البصري أي ما يراه الناس ليس سوى مجرد ترجمة للصورة المتواجدة على شبكية العين لنرى العالم ولكنها معقدة حيث إن الصورة على شبكية العين مقلوبة رأسا على عقب وبعدها ترسل البيانات من العين إلى الدماغ لترجمة ما نراه في الواقع.
أما البصيرة فهي تنتج عن فهم الطبيعة الداخلية للأشياء أو الأمور، أي أنها قوة الملاحظة والقدرة على الاستنتاج، والفطنة، والإدراك. فالبصيرة هي فهم السبب والنتيجة بناء على تحديد العلاقات والسلوكيات داخل سياق أو سيناريو معين. وفي علم النفس تحدث البصيرة عندما يظهر حل لمشكلة ما بسرعة وبدون سابق إنذار.
قال تعالى (وتراهم ينظرون إليك وهم لا يبصرون ـ الأعراف: 198) وقوله عز وجل في مشهد البعث والحشر حينما يبصرون الحقيقة التي لا مفر منها بين يدي الله عز وجل (فكشفنا عنك غطاءك فبصرك اليوم حديد ـ ق: 22). فالبصيرة نتيجة لفهم الطبيعة الداخلية للأشياء وما أن يخبت قلب العبد لرب العالمين وتذوق جوارحه لذة العبادة حتى يفيض الكريم الوهاب على صاحب هذا القلب بنور البصيرة الذي يهديه إلى مسالك الرشد فيفرق بين الحق والباطل، الصدق والكذب، إلى أن يرزقه الله عز وجل حسن الخاتمة.
فنور البصيرة عبق من الجنة يأنس بها عباد الله وأولئك هم المفلحون.
اللهم ارزقنا نور البصر والبصيرة واجعل لنا نورا نمشي به بين الناس.